Однажды Сиги и Бреди пошли вместе на охоту, и, как Сиги ни старался, Бреди убил дичи в два раза больше, чем он. Сиги, который был сыном самого Одина и очень гордился своим происхождением, не смог стерпеть, что его превзошел человек столь низкого звания, и в гневе убил Бреди.

Вернувшись из лесу, он рассказал, что Бреди в погоне за оленем ушел далеко в чащу и что он его больше не видел. Тогда Скади послал людей на поиски своего слуги. Те по следам нашли тело Бреди и узнали, кто его убил. Сиги был приговорен к изгнанию и навсегда покинул родную страну, но Один не оставил сына в беде. Он помог ему собрать большую дружину и повел его корабли далеко на юг от берегов Скандинавии. Там Сиги удалось завоевать целую страну и стать ее королем. Эта страна стала называться страной франков, а ее народ - франками. Вскоре Сиги женился на дочери одного из своих придворных, и от этого брака у него родился сын по имени Рерир. После смерти своего отца Рерир удачными войнами еще больше расширил королевство франков, приобрел много богатств и мог бы называться счастливейшим человеком в мире, если бы боги даровали ему потомство, - детей у него не было.

Прошли годы, Рерир состарился и со страхом ждал смерти, не зная, кому завещать свое королевство.

Как-то раз, когда он печально сидел на вершине холма невдалеке от своего замка, перед ним появилась высокая стройная девушка в кольчуге и шлеме. В правой руке она держала большое красное яблоко. Это была дочь великана Гримнира, валькирия Лиод.

- Боги слышали твои жалобы, Рерир, - сказала она, - и решили тебе помочь. Возьми это яблоко, отдай его своей жене, и тогда твое желание исполнится. У тебя родится сын, имя которого будет жить в веках, пока не придет волк и не погибнут люди и боги.

Рерир радостно схватил яблоко, Лиод полетела обратно в Асгард сообщить Асам, что она выполнила их приказание.

Все свершилось так, как предсказала посланница богов. Едва жена Рерира съела яблоко, как почувствовала под сердцем ребенка. Никто так не благословлял богов, как старый король, но не суждено было ему дождаться рождения сына. Он умер несколько месяцев спустя после появления Лиод. Королева горько плакала по мужу и с еще большим нетерпением ожидала появления ребенка. Однако минул год, за ним второй, а он все еще не рождался. Наконец, когда прошло время уже в три раза больше положенного срока, у нее родился мальчик, такой большой и крепкий, что сразу же, с первого дня рождения, встал на ноги и пошел. Королева не выдержала тяжелых родов и вскоре после них скончалась, успев назвать сына Вольсунгом.

Боги выполнили свое обещание. Вольсунг рос не по дням, а по часам и уже с юношеских лет прославился как храбрый боец и искусный военачальник. Его имя прогремело по всему свету. Когда же он возмужал и ему пришла пора жениться, боги прислали ему в жены ту самую валькирию Лиод, которая когда-то принесла яблоко его покойному отцу. Она родила Вольсунгу десять сыновней и дочь, о дальнейшей судьбе которой и пойдет сейчас наш рассказ.

Слава Валы разнеслась по свету и достигла даже Асгарда, и великий Один призвал ее к себе, чтобы она поведала ему и его детям об их дальнейшей судьбе.

Многое знаю я, вижу я, вещая,

Грозно грядущий жребий богов,

- так начала Вала свой рассказ. - Я вижу, как Асы много столетий подряд по-прежнему правят миром, вижу, как растут с годами их богатства и слава, вижу, как поклоняются им люди и как боятся их великаны, но я вижу также, как собираются над ними черные тучи и как с каждым днем приближаются сумерки богов.

Вот одна за другой следуют три зимы с небывалыми морозами и ветрами. Солнца почти не видно: оно покрыто туманом. Но люди этого не замечают: они сражаются из-за золота, которое ослепило им глаза.

Я вижу, как к концу третьей из этих зим падут оковы с бога огня и он встает, полный злобы и мести. Из подземных недр вырывается могучий Фенрис, а из морских глубин подымается змея Митгард, уже залечившая рану, которую нанес ей сильнейший из Асов.

Я вижу, как Локи собирает всех великанов из Нифльхейма и Йотунхейма и как они плывут к Митгарду на корабле "Нагльфаре". Среди них и могучий повелитель Муспельхейма, великан Сурт, с огненным мечом в руках. Велик корабль "Нагльфар" - он сделан из ногтей всех умерших, - и несметное войско везет по волнам мирового моря.

Вот уже затрубил в свой золотой рог Хеймдалль, вот уже распахнулись все пятьсот сорок ворот Валгаллы, и из каждых ворот вышло по восемьсот воинов.

Впереди них на своем Слейпнире, с копьем Гунгниром в руках, в крылатом золотом шлеме скачет Один. Остальные Асы тоже вооружаются и спускаются с радужного моста навстречу врагам.

Я вижу, как они встречаются с великанами в долине Вигрид. А теперь - о горе вам всем! - я вижу, как Фенрис разрывает отца богов и как славный бог грома убивает змею Митгард, но и сам, пораженный ее ядом, успевает отступить от трупа чудовища всего на девять шагов и падает мертвым. Я вижу, как Локи сражается с Хеймдаллем и как они убивают друг друга. Я вижу, как пес Гарм, которого Хель вскормила мясом мертвецов, бросается на Тира и гибнет вместе с ним.

Уже пал прекрасный Фрейр, пораженный огненным мечем Сурта, уже повелитель Муспельхейма убивает Фригг и других богинь, сражавшихся рука об руку со своими мужьями.

Но вот вперед выступает Видар. На его ногах башмаки с самыми толстыми подошвами в мире. Они сделаны из всех заплат, которые люди испокон веков клали на свою обувь. Молчаливый Ас наступает ногой на нижнюю челюсть Фенриса и, вонзив свой меч ему в небо, убивает чудовище.

Вот Магни и Моди подняли молот своего отца и тоже вступили в бой. Вот Ульр без промаха стреляет из своего лука. Я вижу, как Сурт погиб под ударом Мйольнира, я вижу, что великаны побеждены, но огненный меч повелителя Муспельхейма упал на ясень Игдразиль, и могучее дерево вспыхнуло. Его корни, источенные драконом Нидгегом, не в силах больше держать ствол, и он падает. Вместе с ним рушится небесный свод, а земля погружается в мировое море. А вот и волки Скель и Гети проглотили луну и солнце, и больше я ничего не вижу.

Вала умолкла. Угрюмо молчали и Асы. Даже неукротимый Тор не произнес ни слова. Прошло несколько минут, но тут пророчица заговорила вновь:

- Радуйтесь, боги! Я вижу: дым рассеялся, а в небе засияло новое солнце, еще ярче и красивее старого. Асгарда, Митгарда, Йотунхейма и Муспельхейма больше нет, нет и страны гномов и страны эльфов - одно мировое море с шумом катит свои волны с севера на юг и с востока на запад.

Но не только море и солнце я вижу - я вижу высоко-высоко в небе, там, где раньше был Асгард, но только еще выше его, молчаливого Видара, храброго Вали, могучих Магни и Моди и меткого Ульра - они остались живы. Вместе с ними Бальдр и Ход, которым удалось вырваться из царства Хель. За поясом у Магни молот его знаменитого отца. Молодые боги разговаривают друг с другом, вспоминая дела и подвиги минувших веков, и строят для себя новую страну, а под ними из мирового моря опять подымается земля. Она все зеленая, она покрыта чудесными лесами, садами, пастбищами и нивами. А вот и люди. Они уже не думают о богатстве. Блеск золота их больше не ослепляет. Они не воюют друг с другом и живут безбедно и счастливо.

- Когда же все это будет, Вала? - спросил ее Один, видя, что пророчица опять замолчала.

- Я могу сказать тебе только, что это будет, - отвечала она.

И все Асы невольно повторили за ней:

- Это будет!

Асы и воюют, и убивают, и нарушают клятвы, но в целом они, конечно, необходимы человечеству, без Асов люди не смогли бы сопротивляться Великанам. Вообще Асы удивительно похожи на людей - они также смертны (если бы не волшебные яблоки, обитатели Асгарда уже давно бы сошли в небытие), также могут быть покалечены, они далеко не всемогущи, и так далее. Поэтому Скандинавские Саги здесь тоже выгодно отличаются от остальных мифологий - боги приближенны к людям, так же могут любить и страдать, поэтому и ведут они себя по-человечески, в отличие от тех же Олимпийцев.

В баскской мифологии "господин чащи", дух, обитающий в глубине лесов или в пещерах, расположенных на возвышенностях. Он высокого роста, у него тело человека, покрытое волосами. Его длинная шевелюра спадает спереди до колен, закрывая лицо, грудь и живот. Это дух-покровитель стад. Он кричит в горах, когда приближается буря, чтобы пастухи укрыли свой скот. Если он находится в загоне для овец или поблизости от него, нет опасности, что подберется волк. О присутствии башахауна извещают овцы одновременным вздрагиванием и звоном своих колокольчиков. Тогда пастухи могут спокойно отправляться спать, так как знают, что в течение этой ночи или дня волк, грозный враг овечьих стад, не будет их беспокоить. Башахаун иногда представляется внушающим ужас существом с вредным характером, обладающим колоссальной силой и чрезвычайной ловкостью. В других случаях он описан первым земледельцем, у которого люди научились выращивать зерновые, первым кузнецом и первым мельником, у которого человек украл тайну изготовления пилы, мельничной оси и способа сваривать металлы (432: с.63).

В Атауне рассказывают, что башахауны выращивали пшеницу на горе Муския, находящейся вблизи этого поселения. Отважный человек Сан-Мартинико пошел к ним вкаверну*. В споре с этими духами он умышленно упал в кучу лежащей там пшеницы, и зерна наполнили его альбарки*. Так, вернувшись домой, он принес в своей обуви семена ценной зерновой культуры. Догадавшись о случившемся, башахаун бросил в Сан-Мартинико свой топор, но не попал, а также не смог помешать тому, чтобы разведение пшеницы распространилось затем по всей земле.

Vinson J. Le Folklore du Pays Basque. Paris, 1883. P.43;
Eusko-Folklore. 1.a serie. Num.XIV. Vitoria, 1922 (432: с.63)

Ту же легенду рассказывают в Альбистуре, Сегаме и Кортесуби.

Наряду с ограми, троллями, йети и другими лесными людьми, башахаун рассматривается как образ, вероятно возникший благодаря возможной информации о неандертальцах.

Собственно, имя "Башахаун" можно перевести с баскского языка как "лесной человек", "лесной хозяин". По аналогии, супруга башахауна носит имя Башаандере, т.е. "лесная хозяйка", "лесная дева", "лесная сеньора".

Башаандере

Башаандере (Basaandere), спутницу башахауна, согласно многочисленным сказкам и легендам, можно обнаружить у входа в пещеру или возле водопада, расчесывающей свои волосы. Основная тема таких сюжетов — это кража пастухом золотого гребня либо драгоценных украшений башаандере. Однако, башаандере практически невозможно увидеть вблизи, потому что как только вы приближаетесь, она тут же исчезает как по волшебству.

Башахаун и христианство

С приходом христианства, образ башахауна стали отождествлять с язычниками, т.е. людьми более низкого, не угодного богу, уровня. При этом к проверенным средствам защиты от него прибавились достаточно характерные для борьбы сдемонами и ведьмами — колокольный звон, святая земля, сокрытие в здании церкви.

В баскской мифологии раса гигантов-великанов, построивших в древние времена многочисленные мегалитические памятники. Иногда отождествляются в Башахаунами.

В баскской мифологии мелкие бесы, доброжелательные к людям. По своему поведению они весьма схожи с британскими брауни — готовы всю ночь работать за еду, оставленную рачительными хозяевами на видном месте.

— Ты намекаешь, что люди без фантазий просто не могут? Что они просто не выживут?

— ТО ЕСТЬ ФАНТАЗИИ — ЭТО СВОЕГО РОДА РОЗОВЫЕ ПИЛЮЛИ? НЕТ. ЛЮДЯМ НУЖНЫ ФАНТАЗИИ, ЧТОБЫ ОСТАВАТЬСЯ ЛЮДЬМИ. ЧТОБЫ БЫЛО МЕСТО, ГДЕ ПАДШИЙ АНГЕЛ МОЖЕТ ВСТРЕТИТЬСЯ С ПОДНИМАЮЩИМСЯ НА НОГИ ПРИМАТОМ.

— Зубные феи? Санта-Хрякусы? Маленькие...

— ДА. ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО В КАЧЕСТВЕ ПРАКТИКИ. ДЛЯ НАЧАЛА СЛЕДУЕТ НАУЧИТЬСЯ ВЕРИТЬ В МАЛЕНЬКУЮ ЛОЖЬ.

— Чтобы потом поверить в большую?

Терри Пратчетт «Санта-Хрякус» (301)

В конце XIX века писателя Луиса Колому попросили написать сказку для юного испанского короля Альфонсо XIII, который в 8 лет потерял первый молочный зуб. Так как Луис был сыном врача, ему успешно это удалось. Действующими лицами сказки стали сам Буби (так называла Альфонсо его мать-регентша), королева-мать Мария-Кристина и мышонок по имени Перес. Впервые сказка о зубной фее и мышонке Пересе была издана в 1902 году в виде факсимильного издания. С тех пор Зубная фея уверено набирает популярность: сперва среди испанских и латиноамериканских детей, а затем и повсеместно в Америке и Европе. При этом интересно то, что если в англоговорящих странах Зубную фею представляют антропоморфным персонажем с крылышками, этакой питерпеновской Динь-Динь, то в испаноговорящем мире роль Зубной феи по прежнему исполняет мышонок Перес (обычный мышонок в камзольчике). Рукопись оригинальной сказки находится в сейфе в библиотеке Королевского дворца в Мадриде, а по адресу "улица Ареналь, 8", где когда-то находилась кондитерская, в которой, по преданию, проживал мышонок Перес, в настоящее время висит мемориальная доска и установлена бронзовая статуя мышонка. Сюжет сказки не раз вдохновлял сценаристов и режиссёров на создание мультипликационных и художественных фильмов по его мотивам. Так в чем же секрет?

Согласно сложившейся легенде, Зубная фея даёт ребёнку небольшую сумму денег (как правило, одну монетку) или небольшой подарок вместо выпавшего молочного зуба. Обычно ребёнок, у которого выпал молочный зуб (особенно первый), кладёт его вечером под подушку, а утром находит монетку или подарок вместо зуба. Реже, ребёнок кладёт зуб в стакан воды около кровати. Утром вместо зуба обнаруживается монета. Этот вариант становится всё популярнее, так как родителям гораздо проще вытащить зуб из стакана с водой, чем лезть под подушку с риском разбудить ребёнка. Главная польза отзубной феи состоит в том, что ребёнок получает компенсацию за боль или неприятности, которыми сопровождается потеря зуба. Кроме того, он привыкает следить за собой, что ему может пригодиться позже. Также считается, что ритуал зубной феипомогает детям понять разницу между реальностью и воображением.

Зубы можно дарить фее в любой день, кроме Рождества. Если подарить зуб фее в Рождество, она умрет. И жизнь того, кто нарушил традицию, превратится в настоящий зловещий кошмар, которая закончится самоубийством или похищением в рабство.

Зубная фея в кинематографе.

По этой теме были сняты многочисленные фильмы, главным образом ужасы. Например — «Темнота наступает» (2003), фильм Джонатана Либесмана, в котором злой дух женщины принимает форму «Зубной Феи», и начинает охоту. Другой пример — «Древнее проклятие», снятый Чаком Боуманом. В этом фильме мёртвая женщина убивает детей, чтобы получить их зубы.

Более комичные версии — в телевизионном фильме 1997 года «Зубная фея», в котором дантист неохотно становитсязубной феей, и в фильме 2010 года «Зубная фея» с Дуэйном Джонсоном, где тот играет хоккеиста низшей лиги, призвание которого выбивать зубы противникам. Его неверие в волшебство приводят его к необычному наказанию: он должен статьзубной феей на две недели.

В одноименной экранизации романа Терри Пратчетта «Санта-Хрякус» («Hogfather»), вышедшей на экраны в 2006 году, замок Зубной феи оккупирован группой криминальных элементов с целью кражи молочных зубов, в которых сокрыта детская вера в чудеса и сказочных персонажей. Сам Пратчетт рассказывал, что после завершения работы над фильмом его задержали в аэропорту из-за чемодана, набитого искусственными зубами со съемочной площадки. Писатель разъяснил работникам таможни ситуацию, а также намекнул им, что куда больше беспокойства должна вызывать коробка с надписью «СМЕРТЬ» большими буквами.

В мультфильме Nickelodeon «Волшебные родители», Йорген Фон Стренгл (Jorgen Von Strangle) женат на зубной фее.

В эпизоде «Зуб за зуб зубной феи 2000» сериала «Южный парк» Эрик Картман притворялся зубной феей, чтобы воровать деньги у детей.

В фильме «Хеллбой 2: Золотая армия» зубные феи изображены как маленькие, голодные существа, любящие кальций. Они едят живых людей, начиная с зубов, чтобы добраться до костей.

В Санта Клаус 2 и Санта Клаус 3, Зубная Фея — часть Совета Легендарных Иллюстраций, наряду с Санта Клаусом, Пасхальным Кроликом, Купидоном, Матерью Природой, Отцом Временем и Песочным Человеком. В отличие от большинства описаний зубной феи, как фея женского пола, эта фея — мужчина.

В мультсериале «Aqua Teen Hunger Force» канала Adult Swim, Тефтель, Мастер Шейк и Фрай украли зубы Существа из Чумной лагуны (Creature из Plague Lagoon), пытаясь стать богатыми в попытке вовлечения к грабежу Зубной Феи, в эпизоде «Creature from Plaque Lagoon».

В фильме 2002 года «Красный дракон» (по одноимённому роману Томаса Харриса) журналисты прозвали маньякаЗубной феей (в одном книжном переводе — «зубастый пария»).

Фильм снятый в 2010 году «Не бойся темноты» повествует о еще одном варианте интерпретации на тему зубных фей.

В мультфильме 2012 года "Хранители снов" Зубная фея наряду с другими сказочными персонажами спасает мир от злого духа Кромешника. При этом небольшое камео^* в фильме получил и мышонок Перес, названный агентом европейского представительства компании.

В Каталонии, что есть провинция Испании, пугают туристов рассказами об адских псах, называемых "дипы". По легенде, это черные лохматые собаки, которые имеют дьявольское происхождение (потому хромые на одну ногу) и пьют кровь. Когда кровь скота, а когда и туристов. Коровью кровь они сосут круглосуточно, а на человеческую претендуют только ночью.

Раньше в Каталонии их было полным полно, даже один целый город назвали в их честь — Пратдип (каталонское Pratdip). И на гербе этого муниципалитета изображен как раз-таки гордо вышагивающий черный Дип (*). Однако к XIX веку их повывели. Говорят, только в окрестностях того Пратдипа они и остались.

О том же, как и откуда появились дипы, существует следующая легенда:

...некогда в замке жил вампир Онофре де Дип, который умел превращаться в животных. Когда то давно, во времена короля Жайме I, когда король надумал жениться на прекрасной принцессе из Венгрии, сватом с подарками в далекую страну и был отправлен наш славный рыцарь Онофре.

Пересекая Карпаты, отряд во главе с рыцарем решил остановиться на ночлег в замке герцогини Мержюр. Как их не отговаривали проводники из местных крестьян, утверждая, что место это нечистое, Онофре де Дип только посмеялся над выдумками крестьян... Герцогиня оказалась красавицей и рыцарь де Дип влюбился в нее с первого взгляда. Но когда склонился поцеловать ее прекрасное лицо, она впилась зубами в его шею, превратив тем самым его в вампира. Что было дальше со сватовством, история умалчивает, а вот рыцарь вернулся к себе в замок и превратил несколько черный собак ввампиров.

Эта история явилась предысторией следующей легенды, о том, что в пещерах около замка Пратдип завелись странные хромающие животные, называемые Дипы. Внешним видом они напоминают собак со страшными сверкающими глазами. Увидеть их можно только ночью, а питаются они кровью запоздалых путников. Видимо, это были собаки, покусанные вампиром Онофре де Дипом.

Каталония: земля замков (**)

Вот такой вот странный образ адских псов, порожденных вампиром.

В мифологии гуанчей, аборигенов Канарских островов, Тибицены (Tibicenas, они же Гаканчи [Guacanchas] или Хуканчи[Jucanchas] — духи (демоны, гении), предстающие перед человеком в виде темных собак. Вера в этих адских псов была распространена среди аборигенов всех (или почти все) островов Канарского архипелага (*).

Итак, Тибицены — это сверхъестественные существа, у которых тела огромных диких собак с длинной черной шерстью и красными глазами. По преданиям, они обитали в горах, в глубоких пещерах, оврагах, расщелинах и с особой жестокостью по ночам расправлялись как с домашней скотиной, так и с ночными путниками. До сегодняшнего дня некоторые существующие пещеры называют логовами тибицен (Cueva del Tibicena) (**).

Аборигены утверждали, что тибицены были порождениями злого бога Гайота [Guayota], который тоже мог выходить на поверхность в собачьем облике. Согласно верованиям гуанчей, эти псы появились в течение долгой ночи, что случилась после похищения богом Гайотой солнца. По возвращении солнца на его законное место, тибицены вынуждены были избегать солнечных лучей — их домом стали глубокие овраги и пещеры, которые они сами и прокапывают глубоко в горах дабы избегнуть света.

С наступлением темноты тибицены спускаются с гор (некоторые говорят, что тибицены выходят из моря), их дикие крики сотрясают воздух, красные глаза прожигают тьму, а само присутствие сеет обещание разрушений и смерти. Гуанчи говорили, что тибицены специально спускаются с гор, дабы убивать священных животных и тем самым посеять хаос среди людей.

Чтобы как-то обезопасить себя от дьявольских собак, гуанчи оборудовали специальные жертвенники около пещер или трещин в земле и делали тибиценам подношения в виде меда и овечьих или козьих туш (***). Около таких "алтарей" археологи находят скульптурные изображения тибицен, правда больше напоминающие обезьян или медведей. Парадоксально, но такие животные на островах не водятся. Это дает основания любителям криптозоологических изысканий делать далеко идущие выводы о существовании на островах неких древних и местами даже сверхъестественных существ. Сторонники же актуального фольклора говорят, что тибицены — это просто духи, и сегодня по ночам (особенно на дорогах и тропинках) поджидающие нечистых на руку или душой человеков. А любители компьютерных игр считают, что тибицены — это такие типа джиннов из игры AQ-worlds. Такой вот винегрет.

В общем, и на Канарах есть адские гончие. Помните об этом, любители пляжного отдыха.

В фольклоре Северной Испании (в частности, в провинциях Астурии и Кантабрии), Басконии и Португалии домашние духи, крохотные человечки с озорным и нервным характером. Основная отличительная особенность трасго — дыра в левой руке. Однако это не единственный его внешний изъян: в Астурии трасго описывается как гоблин-карлик с рогами, хвостом, овечьими ушами и длинными тонкими ногами, хромающий на правую ногу. Кроме того у него темная кожа. Как правилотрасго носят тёмно-коричневую одежду, а также длинные чёрные и серые плащи.

В Астурии трасго известен под несколькими именами в зависимости от местности. В западной Астурии его знают, какТресго, Тресно, Корнин или Хуан дос Камиос. В восточной Астурии он известен, как Горретин Коларау или Тот, кто носит маленькую красную шляпу («горра енчанада»). Красная шапка или остроконечный колпак очень характерны для трасго и не упоминаются в облике другого испанского домового духа дуэнде (881: p.105).

Ему приписывают ночные шумы, а также мелкие шалости, вроде перемещения объектов. Он входит в дома ночью, когда все обитатели спят. Если он в плохом настроении, он гремит посудой, пугает скот, передвигает сундуки с одеждой и проливает воду. Эти действия не наносят существенного вреда, поскольку жители дома находят всё на тех же местах, где оставили. С другой стороны, когда с ним обращаются хорошо, трасго всю ночь занимается полезной работой по дому и всячески будет помогать по хозяйству, а если рассердится — начнет ломать мебель, бить посуду и бесчинствовать. От него не избавиться даже переездом — он последует за хозяевами.

Сказка гласит, что одна семья так настрадалась от проказ трасго, что решила переселиться в новый дом. Они потихоньку перетащили на новое место скарб, а как-то ночью ушли и сами. В новом доме было тихо и спокойно. Вдруг выяснилось, что они забыли на старом месте любимую солонку. За ней вызвался пойти сын хозяина. На полдороге ему встретились трасго, которые еще издалека закричали:

— А мы несем солонку! А мы несем солонку!

Вместе с трасго сын хозяина вернулся в новый дом, и люди постарались задобритьтрасго — усадили у огня, накормили, налили вина, а потом изловчились, кинули их в огонь и держали там, пока они не сгорели (216: с.316-317).

Другой верный способ избавиться от трасго — дать ему невозможное поручение, например принести с моря воду в корзине, или собрать просо с пола (оно непременно провалится сквозь дыру в его ладони), или побелить всех чёрных овец в округе. Поскольку трасго уверен, что способен на что угодно, он обязательно примет испытание и будет тщетно пытаться его выполнить, пока не устанет. Однако окончательно потерпев неудачу, посрамленным покидает дом и больше не возвращается, ведь считает, что его гордость ущемлена.

Также можно прогнать трасго, смертельно напугав его. Согласно астурийской мифологии, трасго пугается, когда кто-то имитирует действия гоблинов. По некоторым свидетельствам трасго боятся креста и святой воды (881: p.106).

В Кантабрии тресго — маленький гоблин с чёрным лицом и зелёными глазами, живущий в лесу. Любимое его занятие — издевательство над людьми и осуществление пакостей, особенно в отношении девушек, занимающихся определённой деятельностью, например, пасторством. Поскольку ему нужно прятаться от людей, он носит одежду, сделанную из листьев и мха.

Источники
Кирилл Королев "Энциклопедия сверхъестественных существ" — М.: "Эксмо"; СПб.: Мидгард, 2005 (216)
Giolláin D.O. "The Leipreachán and Fairies, Dwarfs and the Household Familiar: A Comparative Study" // Béaloideas — 1984, Iml.52 — p.75-150 (881)

Дуэнде — один из наиболее общераспространённых фольклорных образов в испанской и мексиканской культуре. Упоминания об нём в фольклорных и литературных текстах бесчисленны, а сам образ, кажется, впитал в себя столько черт, что его мифологическим родственником можно считать и домовых духов и германо-кельских фэйри и даже ирландскихлепреконов. Дуэнде настолько всепроникающий образ, что с лёгкой руки поэта Габриэля Гарсии Лорки дуэнде поселились даже в танце фламенко, который однажды, чтобы передать внутреннюю энергию этого танца сказал, что в нём будто поселился дуэнде.

Их множество разновидностей. Барругет ибикенко с острова Ибица пользуется своими крохотными размерами, чтобы незаметно подглядывать за людьми, особенно за женщинами. У него длинная козлиная борода, необыкновенно сильные руки и чрезвычайно низкий и глубокий голос, что совершенно не вяжется с его миниатюрными габаритами (884: p.427). Ла Дама Дуэнде (La Dama Duende) является людям в облике и облаченьи монаха (881: p.106), в связи с чем нельзя не вспомнить об итальянских моначьелло. На юге Испании часто считают, что дуэнде — это призраки умерших (881: p.106). Мнение, что эти существа — души тех, кто временно не может войти в рай и претерпевает муки в чистилище, встречалась и в литературных произведениях (883: p.400). Но всё же центр большинства историй, как это засвидетельствовано в большинстве источников — проживание совместно с людьми в их доме в качестве домового духа, а дальше уж кому как повезёт.

О древности дуэнде свидетельствует испанский закон XVI века, позволяющий жителям, въехавшим в новый дом, съехать, если дом окажется уже заселенным дуэнде (884: p.427-428). О его изначальной функции домашнего духа указывает и его имя, которое выводят от латинского domitus — "домашний" (883: p.400). По своему характеру домовые дуэнде чрезвычайно похожи на существ германского и даже славянского фольклора. Множество раз отмечалось, что в традиционном народном взгляде на домовых духов сочетаются два принципиально разных типа их происхождения. Первый взгляд связывает домовых с понятием "заложный покойник", которое впервые ввёл Дмитрий Зеленин относительно славянской народной демонологии в 1916 году (477). Это люди, преждевременно умершие неестественной смертью, то есть, обычно без проведения всех соответствующих ритуалов, которые должны обеспечить умершему человеку такое существование на том свете, при котором ему не потребуется возвращаться в мир живых и тревожить живущих там. Второй взгляд связывает домовых с духами предков, как бы "первоначальными" хозяевами домов. Естественно, что первая ипостась домовых больше ответственна за беспокойную часть совместного проживания с живыми, хотя именно этот тип домовых обычно используется людьми в качестве духов-обогатителей. Второй тип происхождения, то есть дух предков, при правильном к ним отношении, обеспечивает процветание хозяйства.

Дуэнде обычно описывают как маленьких человечков, нередко со стариковскими лицами. В литературе часто встречается упоминание, что одна рука у них сделана из шерсти, а другая — из металла (881: p.103). Красная шапочка, почти непременный атрибут домовых духов в Англии и кобольдов в Германии у них отсутствует, но у баскской разновидности домовых духов по имени трасго они есть (881: p.104). Такой головной убор как монашеский капюшон есть у Ла Дама дуэндев легендах про эту разновидность дуэнде. Часто дуэнде просто слышно. Им приписывают внезапные крики или смешки, которые слышат люди в доме (884: p.427) или в амбаре (883: p.237). Как и многие домовые духи, дуэнде часто селятся в амбаре.

Избавиться от дуэнде, переехав, невозможно. Мексиканский фольклор сохранил одну из самых распространных историй про домового духа, которая существует на Британских островах относительно брауни, в Скандинавии про ниссе и в украинской культуре про хованца, когда семья пытается избавиться от зловредного духа у себя в хозяействе и решает переехать, чтобы при переезде или даже после переезда обнаружить, что домовой точно так же собирается переезжать или переехал вместе с ними. В скандинавской и британской версии этой истории сосед переезжающего заходит в гости к хозяину и, стоя возле дома, спрашивает куда он собрался? Но отвечает ему домовой, который уже сидит на повозке, говоря: "Ты что не видишь, мы с хозяином переезжаем!". В мексиканской версии этой истории семья уже успела переехать. Пытаясь замести в новом доме, хозяйка не может найти свою метлу, которую забыла на старом месте её ленивая и невнимательная дочь. Но не забыл дуэнде, который на вопрос хозяйки где же метла, подаёт ей этот предмет. Поняв, что переезд не лишил их нежелательного соседа, семья возвращаетсяна старое место (883: p.238).

Дуэнде страшно не любят ленивых и неопрятных. Существовала даже поговорка: "не будь свиньёй и не увидишь дуэнде"(883: p.400). Поэтому дочка, забывшая метлу, в вышеописанной истории довольно легко отделалась.

Избавиться от дуэнде можно другим способом — перекладывая на него все мелкие неприятности. Этот способ был опубликован в 1914 году и записан от 73-летней женщины, родом из мексиканского штата Леон, хотя сам метод, как следует из рассказа, гораздо более старый:

От дуэнде можно избавиться следующим образом. Нужно не убирать тарелки на кухне, а оставлять их на ночь, как будто для еды, и оставлять кукурузное зерно наметате*. "Моя бабушка так делала и после этого всё было спокойно", — говорила старая женщина рассказчику, — "Если случается какая-то неприятность, то надо сказать вслух: "Это для дуэнде". Например, если ты порезал палец или споткнулся о камень или тебя схватила судорога, говори: "Этот порез (или падение или боль) для дуэнде". Говорят, одна семья поступала так и спустя неделю маленькие человечки ушли от них, но с тех пор куры несли меньше яиц, а полях перца урожай был меньше, а свиньи худели".

Мэри Блейк "Эльфы старой Мексики (882: p.238)

Дуэнде необязательно были домовыми духами. Их часто называли хранителями "фальшивых сокровищ", то есть сокровищ, которые затем превращались в листья или уголь, когда ими завладевал человек (881: p.108). Их могли представлять как живущих сообща в подземных жилищах, совсем как эльфов или фэйри Британских островов. Они могли выбираться по ночам, чтобы красть у людей провизию, но иногда в представлениях могли просто выходить в город за покупками (883: p.399).

ИсточникиЗеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки — М.: Индрик, 1995 (477)Giolláin D.O. "The Leipreachán and Fairies, Dwarfs and the Household Familiar: A Comparative Study" // Béaloideas — 1984, Iml.52 — p.75-150 (881)Blake M. "The Elves of Old Mexico" // The Journal of American Folklore — 1914, Vol.27, No.104 — p.237-239 (882)Espinosa A.M. New-Mexican Spanish Folk-Lore // The Journal of American Folklore. — Vol.23, No.90 — p.395-418 (883)Celebrating Latino Folklore: An Encyclopedia of Cultural Traditions. Vol.1 — ABC-CLIO, 2012 (884)

В баскской мифологии блуждающий огонек в виде человекообразного ночного духа, призрачного животного (свиньи, овцы, козы) или птицы, изрыгающей из клюва огонь. "Обычно его выдает язык пламени во тьме ночи. Возникает неожиданно, вызывая ужас. Он не зловреден, но того, кто из любопытства последует за ним, поведет через обрывы, пропасти и другие опасные места. Жилище этого духа обыкновенно пещеры, расселины и провалы" (432: с.54).

В Бермео был известен ночной дух по имени "Идичу" или "Иричу", представавший ночным путникам в виде небольшой свиньи в пределах обманчивой досягаемости. Тот, кто преследует эту "свинью", остается ни с чем, так как Идичу водит его по чащам, горам и пещерам и, в конце концов, бросает в том же месте, откуда началось преследование, разочарованным и усталым.

Eusko-Folklore. 1.^a serie. Núm.XI. Vitoria, 1921 (432: с.54)

Провал в Бустурии и одна шахта в Набарнисменди также считаются обиталищами Иелчу. Погода в этих местностях как правило характеризуется постоянным густым туманом, который особенно ночью располагает к появлению подобных поверий.

Его имя восходит к одному из баскских названий Луны — "illargi", которое буквально можно перевести как "свет мертвых" (от "il"— "мертвый" и "argi" — "свет") и связано с поверьем, что луна светит душам умерших.

В испанском фольклоре рогатые карлики в красных шляпах и красных штанах. Они настолько малы, что легко помещаются в коробке из-под булавок. Если какой-нибудь человек им нравится, они становятся его слугами, и он волен распоряжаться ими как угодно — оставить при себе, подарить детям и даже продать. Мамуры помогают в домашней работе, не ведают усталости и не склонны к проказам — разве что любят прятать вещи, но от этого их можно отучить, нужно только сказать: «Если не прекратите, я запру вас в бычий рог!» Поймать мамуров, которые обычно невидимы, можно двумя способами: положить коробку из-под булавок под куст и заглянуть в нее в полночь или же посадить в Иванову ночь семечко манейронеры, из которого чуть погодя родится мамур.

В различных частях Испании этих существ знают под разными именами: дьяблильо в Галисии, маридильо и манейро в Каталонии (каталонские манейро, впрочем, выглядят как большие черные жуки), пауто в Астурии, менге в Кантабрии,кармено в Андалусии (216: с.278).

Согласно преданиям, пастухи, оберегающие свои стада, при встрече с этой змеей в горах вместо хлеба давали ей раскаленный камень огромных размеров, который, в конечном итоге, и убивал драконоподобное чудовище.

Куэлебре обитает в горных пещерах или устраивает себе логово в лесу, при этом очень любит воду, поэтому селиться неподалеку от озер, рек или океана. Надо заметить, что этой змее постоянно требуется пища, а потому она зачастую охотиться на пастухов и их стада. Кроме того, Куэлебре владеет огромными богатствами, которые тщательно скрывает в подводных пещерах.

Кстати, по одной из легенд, Куэлебре – красивый юноша, которого однажды заколдовали. А расколдовать его можно только волшебной ночью на Сан Хуана (или Иоанна Крестителя) – с 23 на 24 июня.

Надо сказать, что с образом Лес Шанас связано множество преданий астурийской мифологии, как хороших, так и не очень. Считалось, что Шана способна украсть младенца у занятой работой женщины, или подменить его на собственного ребенка, потому как сама Шана не могла выкормить грудного молока. Существовало поверье, что Шаны были невероятно богаты, а потому женщины, у которых феи похищали детей, заставляли откупаться их золотом.

А вот мужчина, хотя бы раз увидевший Шану, до конца своих дней оставался пленником ее чар. Так, Шаны завлекали мужчин песнями и сладостями, а жертвой их очарования, в особенности, можно было стать в ночь с 23 на 24 июня (праздник Сан Хуана), когда феи выходили на берега рек. Шана могла одарить мужчину невероятными богатствами, однако счастья они бы ему не принесли, так как до конца своих дней все его мысли были связаны только с феей, и ему приходилось являться к ней каждый раз, как только Шана того пожелает.

Однако, Шана могла быть и великодушной: фея всегда помогала заблудшим в астурийских лесах путникам или пастухам, потерявшимся в горах. Для этого фея давала нуждающимся клубок из золотых нитей, который непременно выводил их к родному дому.

Принято считать, что Лес Шанас – это потомки древнеримской богини Дианы, которая покровительствовала всем охотникам.

Надо сказать, что Трасгу – это очень вредный и надоедливый домовой, который, как правило, обитает в кладовках или же прямо на кухне. Избавиться от этого вредины почти нереально, а потому хозяевам, которые уже натерпелись бед от своего домового, приходилось продавать свое жилье со всем своих хозяйством.

Хотя существовал и более милосердный способ распрощаться с Трасгу. Поскольку эльф отличался особенной горделивостью, некоторые хозяева поручали ему несколько заданий, которые просто не возможно было выполнить. К примеру, Трасгу должен был принести воду, взятую из моря, в плетеном лукошке, или же выбелить черную кожу, а уж совсем невыполнимым для эльфа был сбор рассыпанного проса – ведь на его ладошке была дырка. Поскольку Трасгу не мог выполнить это поручения, он, в конечном итоге, становился совсем сердитым и покидал жилище.

Однако, была от Трасгу и польза. Так, если домочадцы находились в хорошем расположении духа, то эльф заделывался помощником по хозяйству – то пол подметет, то порядок наведет, а то и домашних животных покормит. А вот когда в доме устанавливалась неблагоприятная атмосфера, злился и сам Трасгу и принимался делать пакости: не давал животным напиться, перемещал или прятал некоторые вещи и сундуки, а уж по ночам и вовсе устраивал настоящее мракобесие, разбивая посуду, передвигая мебель, плакал и шумел, чем не давал хозяевам выспаться. Обитая на кухне, Трасгу ночью объедал своих хозяев, а вот настоящим лакомством для него был рисовый пудинг.

Согласно «Индейской монархии» хрониста Хуана де Торкемады (1562 – 1624 миссионер и историк Испанской колониальной Мексики) особенно почитался в Куитлауаке (Cuitlahuac).

Согласно тому же источнику, насылал на людей, заслуживших его неудовольствие, болезни вроде водянки.

 У ацтеков существовала поговорка, обозначающая внезапно прославившегося человека «Mixtitlan, Ayauhtitlan» или «Из облаков, из тумана».

 Но Тлалоку нравилась одна благочестивая супружеская пара, Тата и Нена, и  бог предупредил их о потопе. Он велел им выдолбить изнутри большое бревно, взять с собой два колоса пшеницы - по одному на каждого, - и больше ничего не есть, кроме этой пшеницы. 

 Тата и Нена вошли в полое бревно, взяв с собой два колоса пшеницы. Начался дождь. Когда воды, наконец, схлынули и Тата и Нена оказались на сухой земле, они так обрадовались, что поймали рыбу и съели ее, забыв о повелении Тлалока. Лишь после того, как они насытились, муж и жена вспомнили приказ божества. 

 Тлалок появился перед ними и сказал: "Так вот как вы отплатили мне за спасение?" И он превратил их в собак. 

 Боги разрушили мир потому, что даже самые праведные люди перестали повиноваться им. Так началась эра Пятого Солнца, в которой мы живем и по сей день.

 Первый раз Коатликуэ забеременела от обсидианового ножа, родив девочку Койольшауки (богиню Луны) и мальчиков, ставших затем звёздами. 

 Как-то раз, занималась она уборкой и увидела, как с неба упал свёрток с перьями колибри. Упавший свёрток женщина прижала к груди. Затем она заметила, что свёрток куда-то исчез и почуствовала, что снова беременна. 

 Дочь женщины, Койольшауки, узнала о беременности матери и сочла это оскорблением. Обо всем она рассказала южным братьям Сенцон Уицнауаки (Бесчиленным звездам), которые также как и сестра не поверили в рассказ матери о том как она забеременела, и убедила их убить мать. Коатликуэ огорчилась и отправилась в храм в ожидании сыновей и собственной смерти. Но Уицилопочтли сказал ей, чтобы она не беспокоилась и что он сам решит эту проблему. А, один из братьев, Куаутликак, втайне от остальных пришел к матери и рассказал ей о планах убить её и Уицилопочтли, которым она была беременна. Причем действовал он по совету этого самого Уицилопочтли, рекомендовавшего ему сообщать обо всех происках матери. 

 К моменту, когда братья-заговорщики добрались до храма на вершине пирамиды, Уицилопочтли успел родиться, полностью снаряжённый вооружением, и даже надеть одеяние нагуаля. Дальше вот, что произошло.  Неизвестно откуда взявшийся помощник поджег, словно факел, змею по имени Шиукоатль (Млечный Путь), и этой пылающей змеей, словно мечом, Уицилопочтли отрубил голову злобной сестрице Койольшауки. Голова ее покатилась по ступеням пирамиды, а тело осталось обезглавленным. Братья в ужасе бросились бежать, но Уицилопочтли догнал и перебил их всех. 

 Голову сестры он забросил высоко в небо, где она стала Луной; он посчитал, что его матери Коатликуэ будет ночью уютней, если она будет видеть на небе лицо своей дочери. А тело он бросил в глубокое ущелье в горе. 

 После чего надел на себя знаки военной доблести и превратился в Солнце, а заодно и в бога войны.

 Два бога видели - всё, что они когда-либо создавали, съедалось этим монстром. Они знали, что должны остановить монстра; так они превратились в двух огромных змей и нырнули в воду. Один из богов схватил богиню за руки, в то время как другой обхватил её вокруг ног. Они стали тянуть богиню каждый в свою сторону, и, прежде, чем она оказала сопротивление, разорвали её.

 Её голова и плечи стали землёй, а нижняя часть тела - небом.

 Другие боги, увидев, что сделали Тецкатлипока и Кетцалькоатль, рассердились на них и решили, что в качестве компенсации за расчленение, позволят частям её тела послужить людям в качестве необходимых условий выживания. Так из её волос они создали деревья, траву и цветы; из глаз - пещеры, фонтаны и колодцы; из её рта - реки; из её носа - холмы и долины; а из её плеч - горы.

 Но богиня всё же осталась несчастной, и люди часто могли слышать её плач ночью. Они знали, что плакала она из-за жажды человеческой крови, и что она не даст пищи из почвы, пока не утолит свою жажду.  Поэтому ей преподносят в подарок человеческие сердца.

 Так что та, кто обеспечивает существование человека, сама требует для своего существования человеческие жизни.

 Так это было - так это всегда и будет.

Кетцалькоатль немедленно направился на небеса и нашел бабушку и внучку спящими. Кетцалькоатль разбудил Майяуэль и сказал, что пришел за ней для того, чтобы спустить ее вниз, на Землю к людям. Она согласилась, и они оказались среди людей. Как только это произошло, оба превратились в дерево с двумя ветками, из которых одна была Кетцалькоатлем, другая – Майяуэль. 

Между тем бабушка, проснувшись и не обнаружив внучки, немедленно позвала других богинь, и они все вместе спустились на Землю, чтобы разыскать беглянку. Когда они оказались у дерева, обе ветки дрогнули, и старая богиня, бабушка, немедленно узнала ветвь Майяуэль. Она взяла эту ветку, разломала ее и дала каждой богине по куску, чтобы они съели. 

Но ветвь Кетцалькоатля осталась нетронутой, и как только богини поднялись на небо, бог вновь принял свой обычный облик. Он собрал кости Майяуэль и зарыл их в землю. Из них выросло растение агава, из сока которого ацтеки и делали вино.

 Однажды, Попокатепетль и Истаксиуатль случайно встретились, увидели друг друга и влюбились. Но император прознал об их чувствах и тогда он решил отправить Попокатепетля на войну в долину Оахака. Он сказал молодому воину, что отдаст ему в жёны свою дочь когда он вернётся с войны. Но император и не думал, что воин сможет уцелеть на этой кровавой войне, к тому же, у него были другие намерения в отношении своей дочери - он решил выдать её замуж одному знатному человеку. 

 Пока молодой воин отсутствовал, отец сказал своей дочери, что её возлюбленный погиб на поле боя. Истаксиуатль стала мрачнее тучи и вскоре умерла от печали и горя. И когда молодой воин вернулся домой живым и невредимым, то застал лишь мёртвое тело своей возлюбленной. 

 Тогда он взял её тело на руки и отнёс её на вершину гор. Он положил её на землю, лёг рядом с ней и сам умер от горя и печали. 

 Боги видели всё, что произошло с ними. И тогда Боги накрыли их снежным одеялом и превратили в горы. 

Сегодня Истаксиуатль известна под именем "Спящая Женщина" - гора, в которой различимы очертания лежащей на боку женщины; а Попокатепетль или "Дымящая Гора" - стал вулканом, который до сих пор низвергает пепел и лаву на жителей долины, мстя за смерть своей возлюбленной.

 Проснувшись, вождь поведал об этом всему племени. И было решено отправиться в далекие странствия. 

 Собрав весь свой скромный скарб, потушив костры, подняв на плечи своих идолов, вместе с детьми, стариками, останками своих пращуров пустилось индейское племя в путь. Но им не везло. Куда бы они ни приходили, их встречали недоброжелательно, а порой и воинственно. 

Шли годы, но ничего не менялось. Уже давно умер тот вождь, чье сновидение привело к постоянным странствованиям. Его сменил другой, но и он умер, и другие тоже. А индейцы все шли и шли, и казалось, что этому не будет конца. 

Уже молодые начали нетерпеливо интересоваться: куда же все они идут, а старики все чаще просили сделать привал и отдохнуть. 

Но тогда кто-нибудь из племени вспоминал слова вещей птицы, что остановка возможна лишь тогда, когда они увидят орла, который держит в когтях змею. Змея - это те племена, которые их гнали, а орел - это их царство. 

И вот в один прекрасный день оказались они на берегу большого озера. Посреди него виднелся остров, в центре которого рос огромный кактус, а на кактусе сидел орел и держал в когтях... змею! 

— Так вот он, тот самый орел, о котором говорили наши прадеды и деды, наши вожди и вещая птица. Слава богам! Наш путь окончен! - восклицали индейцы. 

Люди остановились, водрузили своих идолов на каменные постаменты и занялись сооружением поселения на острове. Шли дни, и оно становилось все больше и прекраснее. Но прошли годы, десятилетия, прежде чем оно превратилось в огромный город, имя которому Мехико. Предки рассказывали, что так его назвали в память о том самом вожде индейцев, которому приснилась вещая птица. А звали его Мешитль.

 Однажды, вождю ацтеков Теночу было явление, в котором главный бог ацтеков Уицилопочтли предрекал им обосноваться там, где они увидят орла, держащего в когтях змею и сидящего на кактусе. Много времени прошло, прежде чем они оказались на двух островах озера Тескоко, кишащих змеями, на радость соседним племенам, которые считали, что уж змеи покончат с ацтекским племенем. Но… 

"ацтеки очень обрадовались, увидев змей, и всех их зажарили. Их зажарили всех, чтобы съесть. Всех их съели ацтеки". 

 И тут сбылось их пророчество: 

 "И прибыли они туда, где возвышался нопал. И с радостью увидели, что среди камней возвышался нопал, а на его вершине сидел орел. Он рвал что-то своими когтями и пожирал. Увидев ацтеков, орел кивнул головой. Издали наблюдали они за орлом и за его гнездом из великолепных перьев. Там были перья синей птицы, перья красной птицы, все они были драгоценными. Повсюду валялись также головы различных птиц, их лапы и кости". 

 Тогда и был основан Теночтитлан - в 1325 году.

 На просьбу помочь ему доверчивый Опоссум откликнулся с радостью. 

 Он встал на место Койота, а тот, пообещав скоро вернуться, побежал поискать чего-нибудь поесть. При этом он предупредил Опоссума, чтобы тот не вздумал уйти. Иначе холм сразу свалится на него. Сказав так, вероломный Койот убежал. 

 Его не было очень долго. Опоссум устал ждать. Он проголодался, решил бросить холм и побежал прочь. 

 Отбежав в сторону, Опоссум оглянулся и увидел, что холм стоит как ни в чем не бывало. Тогда Опоссум страшно разгневался на Койота. Он решил найти наглеца Койота и убить его, чтобы тот больше никогда не смел никого обманывать. 

 Вскоре он подошел к дереву, на котором сидел его обидчик Койот. 

 Накинулся он было на Койота с упреками, но тот, будучи ловким пройдохой, так заморочил ему мозги, что Опоссум очень быстро остыл. К тому же Койот ласковым голосом предложил ему подойти поближе и съесть чиримойю. 

 Койот сбросил Опоссуму спелую чиримойю, и тот ее съел. Ему она так понравилась, что он попросил еще одну. Тогда злой Койот взял и бросил ему совсем незрелую чиримойю. Она застряла у Опоссума в горле, а Койот взял и убежал. 

 Бедняга Опоссум лежал под деревом и стонал от боли. Его спасли муравьи, которые вытащили у него из горла чиримойю. Теперь Опоссум собрался поквитаться с Койотом за все его гадости и снова бросился его искать. 

 ... Он увидел Койота, как раз когда тот ел туну, и сказал ему:

 — Зачем ты бросил мне незрелую чиримойю? 

 — Это не я. Я только что пришел сюда. Не сердись. Лучше подойди ко мне и попробуй туну, - ответил Койот. 

 — Я не могу забраться на дерево. Кинь мне туну! 

 Койот тайком очистил туну от колючек и бросил ее Опоссуму. Опоссум с удовольствием съел. Тогда Койот сорвал другую туну и говорит Опоссуму: 

 — Открой рот, я кину тебе еще одну туну. 

 Хитрый Койот кинул туну прямо с шипами в рот Опоссуму, и она застряла у него в горле. Койот убежал, а Опоссум даже крикнуть не мог. 

 Снова приползли к нему муравьи и вытащили туну с шипами из горла Опоссума. И снова побежал Опоссум искать Койота, но так и не нашел... 

Вот по этой-то причине Уицилиуитль, правитель мешиков, и послал просить принцессу Куаунауака себе в жены. Он несколько раз повторял: «Как мы можем стать родственниками Осомацинтеуктли, владыки Куаунауака? Конечно, только если попросим у правителя его дочь для меня!» Его сердце стремилось только к Куаунауаку, и по этой причине он послал немедленно старейшин просить принцессу в жены. 

Как рассказывают, Осомацинтеуктли был волшебником, могучим колдуном. Он созвал всех пауков, стоножек, змей, летучих мышей и скорпионов и приказал им сторожить его юную дочь Миауашиуитль (а она была божественно красива), чтобы никто не мог появиться там, где она находилась, и обесчестить ее. Молодая девушка была тщательно заперта и хорошо защищена, потому что все виды диких зверей сторожили ее у каждой из дверей дворца. Из-за этого все боялись, и никто не подходил близко к дворцу. Владыки из всех областей (долины Мехико) сватались за эту красавицу - принцессу Миауашиуитль, потому что они хотели, чтобы их сыновья женились на ней, но Осомацинтеуктли не принял ни одного предложения... 

Однажды ночью Иоалли (одна из ипостасей Тескатлипоки) появился перед Уицилиуитлем во сне и сказал ему: «Мы войдем в Куаунауак, несмотря на его людей, мы пойдем к дому Осомацинтеуктли, и мы возьмем его дочь, которую зовут Миауашиуитль». 

Как только Уицилиуитль пробудился, он сразу же отправил в Куаунауак (послов) просить принцессу в жены. Когда Осомацинтеуктли выслушал речь, в которой мешики просили его дочь, он просто отвернулся от них и сказал: «Что это говорит Уицилиуитль? Что он может дать ей? Только то, что растет в воде? И раз его видели в набедренной повязке из тростника, растущего в грязной воде, он и ее будет одевать таким же образом? А что он может дать ей в пищу? Или, может быть, ваша местность такова, что в ней имеется все: и еда, и всевозможные плоды, необходимый хлопок и богатые одежды? Отправляйтесь и скажите все это вашему повелителю Уицилиуитлю, прежде чем вы появитесь здесь снова!» 

Сразу же после этого послы отправились к Уицилиуитлю и сказали, что Осомацинтеуктли не согласен отдать свою дочь. Уицилиуитль был очень опечален, узнав, что на его просьбу ответили отказом. И снова Иоалли появился во сне перед ним и сказал: «Не отчаивайся, так как я пришел сказать тебе, что ты должен сделать, чтобы овладеть Миауашиутль. Сделай дротик и сеть. С ними ты должен отправиться на охоту, ты бросишь дротик в дом Осомацинтеуктли, где заключена его дочь, словно она является красивой тростинкой, Тщательно укрась свой дротик и хорошо расцвети его, а в центр помести драгоценный камень, самый ценный камень прекрасных цветов (чальчиуитль, или нефрит). Ты отправишься туда, к ее жилищу и там бросишь дротик с драгоценным камнем. Он упадет там, где заключена дочь Осомацинтеуктли. И тогда мы овладеем ею». 

Так повелитель Уицилиуитль и сделал, отправившись в область Куаунауак. И немедленно он метнул дротик, хорошо раскрашенный и хорошо изготовленный, а внутри его был драгоценный камень, как уже говорилось раньше, игравший всеми цветами радуги. Он упал посреди внутреннего дворика, где была заключена юная девушка Миауашиуитль. 

Когда дротик упал во внутреннем дворике, юная Миауашиуитль заметила, что он устремился к ней с неба. И как рассказывают, она сразу же взяла этот дротик в свои руки, смотрела на него, удивлялась и восхищалась множеству разных цветов: таких она раньше никогда еще не видела. Затем она разломила его посередине и увидела изумительный камень, о котором уже говорилось выше, игравший всеми цветами радуги. Она вынула камень и спросила себя, твердый ли он. Девушка положила его в рот, проглотила его, он проскользнул внутрь, и она не смогла уже изрыгнуть его назад... 

Так был зачат будущий правитель (Теночтитлана) Мотекусома Илуикаминацин.

Когда один из соседних вождей отказался просто так выдать за него свою красавицу дочь, Мельтемок мгновенно собрал войско, повел за собой, напал ночью на соседей и всех перебил. 

Так мирные до тех пор жители Анауака стали воинственными. Имя Мельтемока всюду нагоняло страх. Он постоянно воевал: грабил соседей, отбирал у них урожаи. 

Однажды собрал он своих воинов и двинулся в горы, где обитало очень богатое племя. У вождя этого племени была красавица дочь. Мельтемок захотел взять ее в жены. Идти пришлось на север через ущелья. Ночью сделали привал. 

Ярко сияла луна. Вышедший посмотреть на нее грозный Мельтемок вдруг почувствовал, что рядом кто-то есть. 

Прямо перед собой увидел он богиню ночи Луну, принявшую облик прелестной девушки. Она укоряла его в насилии над народами, и в первую очередь, своим собственным. Мельтемок остолбенел от неожиданности и потерял дар речи. А Луна продолжала его упрекать. Она говорила о разоренных им плодородных полях, о взятых силой в жены девушках. Напоследок пригрозила ему самой страшной карой: его никто не полюбит.... 

В ужасе Мельтемок упал на землю. 

Луна исчезла, а Мельтемок на следующее утро собрал своих воинов и объявил об окончании похода. Удивились воины, но никто не возразил правителю. Они уже давно мечтали вернуться к своим очагам. 

Вождь племени, на которое сбирался напасть Мельтемок, отказался отдать ему в жены свою дочь, которая страшно боялась завоевателя Мельтемока, считая его свирепым и кровожадным. 

Понял тогда Мельтемок, что силой он никогда не завоюет ее любви, и вернулся домой. Перед уходом он пообещал, что еще вернется, но уже другим человеком, и тогда, может быть, девушка его полюбит. 

Вернулся Мельтемок в родное селение и углубился в мирные заботы. 

Теперь все видели, как сильно он изменился. Мельтемок поддерживал мир и справедливость, думал только о том, как сделать доброе дело. И вот настало время, когда он собирался вернуться к той девушке, которая когда-то отказалась выйти за него замуж. Решил Мельтемок узнать, какой из дней наилучший для этого. Пошел Мельтемок в лес, чтобы поговорить с Луной. 

Она сказала, что теперь он будет творить добро вечно. Но для этого ему придется уйти в землю. 

Луна покинула его, и он тут же почувствовал, как ноги его погружаются в мягкую землю и укрепляются в ней. Мельтемок быстро потерял человеческий облик и превратился в ветвистое дерево. 

Так родилось дерево магей. Оно всегда было добрым и щедрым: давало индейцам хлеб, напитки, сахар, мед, пряжу, острые гвозди и иголки. 

Это Мельтемок искупал зло, совершенное им при жизни.

Много раз спрашивали боги, не хочет ли кто-нибудь стать Солнцем, но никто на это не отваживался. Наконец поднялся один богато одетый господин и сказал:

- Я буду Солнцем!

И еще раз спросили боги, не хотел ли кто-нибудь еще стать Солнцем, и вышел еще один бог. Он был беден, из одежды на нем была только набедренная повязка, а тело его было покрыто язвами. Но он смело сказал:

- Я буду Солнцем.

Богатого господина звали Текусистекатль, бедного звали Нанауацин.

Затем и бедный, и богатый удалились, для того, чтобы подготовиться к церемонии. Четыре дня они должны были поститься и приносить дары богам.

Текусистекатль принес в дар драгоценные перья кетцаля, золотые слитки и украшения из нефрита и коралла. Ему очень нравилась идея, что когда он станет Солнцем, все будут ему поклоняться и восхищаться им.

Нанауацин же принес в дар сосновые ветки, орехи и колючки агавы, смоченные его собственной кровью. Это было все, чем он мог пожертвовать, но у него было чистое сердце, и он искренне желал помочь людям. Больше всего он хотел оправдать оказанную ему благосклонность богов, которые разрешили ему стать Солнцем.

Когда прошли четыре дня и четыре ночи, боги разожгли на вершине горы большой костер и встали по обе стороны его. В этот костер должен был броситься бог, пожелавший стать Солнцем, чтобы пройти очищение пламенем и взойти на небо.

Текусистекатль, одетый в лучшие одежды, в богато расшитом плаще и в украшении из белых перьев на голове, надменно прохаживался перед богами в ожидании начала церемонии. Нанауацин был так беден, что все его одежды и украшения были из бумаги.

Наконец церемония началась. Первой была очередь Текусистекатля. Он приблизился к костру, чтобы броситься в него, но жар был такой сильный, что бог не смог побороть свой страх. Он отступил и приблизился вновь, но снова ему не хватило смелости. Четыре раза он попытался прыгнуть в костер, и четыре раза терпел неудачу.

Настала очередь Нанауацина. Бедный Нанауацин не колебался. Он закрыл глаза и бросился в костер. В тот же момент языки пламени взметнулись до самого неба.

Богатый Текусистекатль устыдился своего малодушия и бросился в костер вслед за Нанауацином. Огонь поглотил и его.

Говорят, что в это время пролетал мимо орел, и огромные языки пламени опалили его перья, с тех пор у орлов на концах крыльев перья черные. Также проходил мимо оцелот, и искры попали ему на шкуру, поэтому с тех пор у всех оцелотов пятнистые шкуры.

Все боги преклонили колени и в молчании ожидали выхода Солнца. Они смотрели во все стороны, так как не знали, откуда должно было появиться Солнце.

Вскоре один из богов воскликнул: «Смотрите! Смотрите!» Все повернули головы на восток, туда, куда указывал этот бог. Небо было красным, как пламя, и Солнце ярко блистало в свете своих золотых лучей. Никто не мог на него смотреть, таким ярким и горячим оно было. Его лучи проникали всюду. На земле стало светло и тепло.

Но когда Солнце проделало свой путь, к большому удивлению богов, взошло второе Солнце. Это был Текусистекатль, который бросился в костер вслед за Нанауацином. Это второе Солнце уже не светило так ярко, как первое, но все же давало много света. На земле больше не было ночи.

Тогда один из богов поймал пробегавшего мимо кролика и бросил его в Солнце-Текусистекатля. Это убавило его блеск, сделало его более холодным и тусклым. Так появилась Луна. Поэтому лунные пятна напоминают кролика.

Потом и Луна, и Солнце остановились. И тогда боги решили принести в жертву собственную кровь. И Солнце и Луна вновь пришли в движение.

Эта эпоха должна была окончиться в год четвертый Движения (4 Оллин)