Бык

БЫК. В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные связи быка и соответ­ствующего ему мифологического об­раза: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут и др. В Древнем Двуречье, з Средней Азии 3—2-го тыс. до н. э., з древнеиранской и древнеиндийской традициях Бык — прежде всего образ лунного божества. В иранской мифо­логии месяц называется «имеющим семя Быка», в Шумере и Аккаде бог луны Син (шумер. Зуэн или Нанна) представлялся в виде синебородого Быка. В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» богиня Иннин, рассер­дившись на Гильгамеша, не ответив­шего ей любовью, добивается, чтобы боги создали небесного Быка — мстите­ля за неё. Бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает Быка (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя с чудовищем — человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, критского Ми­нотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков, и горбы, словно у буйволов». Подобные мифы могли быть связаны с обрядом ритуального состязания с быком и принесения в жертву священ­ного быка, широко распространённым в восточном Средиземноморье (во время греческих буфоний убивали бы­ка, съевшего жертвенный хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над виновниками убийства). В других мифах того  же ареала  Бык  является символом бога грозы. В частности, в хурритской мифологии у бога грозы два Быка — Хурри (утро) и Серри (ве­чер) (ср. греческие мифы о Зевсе, превращающемся в Быка). Римляне приносили в жертву Юпитеру быка. Согласно Прокопию (6 в. н. э.), сла­вяне жертвовали быков богу — «творцу молний»; у восточных славян существовал обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего древ­него бога-громовержца. Возможно, связь Быка с богом грозы восходит к древней общеиндоевропейской ми­фологии.

В египетских мифах Бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, ко­торого та рождает. С этими представ­лениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной из двух первых женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка. Мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих наро­дов нуэр, шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое давалось быкам (и другим домашним животным) чёр­ной и белой масти. В мифологии буш­менов дождь представляется в виде «водяного Быка», похищающего девушку (ср. сходный образ Зевса — Быка, похитившего Европу, и характерное для греческой мифологии представле­ние о Посейдоне и других водяных божествах как о Быках).

Особенно широкое распространение культ священного Быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведе­ния о людях из страны Мелухха (Ин­дии). Роль Быка как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как против­ника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабха­рате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7—39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифоло­гии, которые можно связывать с наи­более ранними доиндоарийскими её истоками, продолжающимися в мифо­логических и религиозных пред­ставлениях таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и прине­сение в жертву буйвола как священ­ного животного). Символика Быка как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолити­ческом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7—6-е тыс. до н. э.), где в ранних слоях (IX—VIA) обна­ружены скульптурные изображения быка, в которых использовались на­стоящие бычьи рога и части черепа, что напоминает прием «натурального макета» зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в сов­ременном искусстве. В слое VI найде­ны скамьи, украшенные рядом бычьих рогов. Почти в каждом из святилищ (VII—II слои Чатал-Хююка) имеются столбы, на которых помещены рога быков. Такие столбы (позднее ос­мыслявшиеся как способ отпугивать зло или быть знаком зла в доме; ср. бычьи черепа у сванов) известны и гораздо позднее как в Малой Азии, так и на Крите, где культ Быка во мно­гих деталях совпадает с соответству­ющим культом Чатал-Хююка. Архе­ологические следы культа Быка просле­живаются во многих древних скотоводческих культурах (по мнению некоторых учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания), испытавших влияние переднеазиатских. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью Быка, бычьих ро­гов и масок быка в культурах Бал­кан 5—4-го тыс. до н. э. и в Ча-тал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найде­ны также в таких географически и хронологически удалённых комплек­сах, как могильник Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тыс. до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропей­ской мифологией. Там, где существо­вали местные культы главного бо­жества в образе Быка, при храме дер­жали священного быка как его вопло­щение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвященный богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлеж­ности божеству (аналогичное обозна­чение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских тек­стах).