Гора

ГОРА-  символизм и мифологические функции горы  многообразны.Как символ, Гора  выступает в качестве наиболее распространённого варианта трансформации древа мирового.

Гора часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Гора находится в центре мира — там, где проходит его ось (axis mundi). Продолжение мировой оси вверх (через вершину Горы) указывает положение Полярной звезды, а её продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Основание же Горы  приходится на «пуп земли». Характерно, что в мифологических традициях, где образ мировой (или космической)Горы особенно развит, образ мирового древа либо несколько оттеснён, либо вовсе отсутствует, хотя и существуют многочисленные примеры их совмещения: дерево на Гору  или  гора, покрытая лесом или садом ( висячий сад на Нефритовой горе китайской богини Си-ван-му, в котором находилось персиковое дерево бессмертия).

Нередко понятия Гора  и древа (леса) передаются словами общего корня. Мировая Гора  трехчленна. На её вершине обитают боги, под ней (или в её нижней части) — злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) — человеческий род. Нередко наиболее детализированы описания в мифах верхней и нижней частей мировой Горы, в ряде случаев очень близкие по структуре описаниям неба и нижнего мира. Наиболее классический тип мировой Горы — величайшая гора Меру в индуистской мифологии и космографии. Она находится в центре земли под Полярной звездой и окружена мировым океаном. На трёх её вершинах — золотой, серебряной и железной — живут Брахма, Вишну и Шива или (по другим вариантам) 33 бога, составляющих пантеон; внизу — царство асур. На каждой из четырёх Гор, окружающих Меру, стоит по огромному дереву (среди них — аш-ваттха и пиппала, выступающие как мировое древо), указывающему соответствующую сторону света. В буддийских текстах наряду с Меру выступает и Химават (именуемая «Гора -царь»), служившая для татхагаты подушкой. С Меру в индуистской мифологии связан целый ряд мифов или мифологических мотивов: богам, жившим на Меру, Вишну даёт совет добыть напиток бессмертия — амриту пахтанием океана, используя в качестве мутовки гору Мандару; через её вершину лежит путь в Амаравати, царский град Индры.  На-хуша с небес спускается на Меру.  Пуластья удаляется на Меру, чтобы предаваться подвижничеству; у трона Куберы находится Меру; Равана проводит ночь на вершине Меру; Васишт-ха бросается вниз с вершины Меру; сиденье колесницы Шивы — Меру; змей Васуки опоясывает Меру. Имеющая своим истоком образ Меру мировая Гора .

В центральноазиатских традициях и у ряда алтайских народов (Сумер, Сумур, Сумбур и т. п.) нередко представляется как железный столб (иногда железная Гора ), который находится посреди земного диска и соединяет небо и землю, вершиной своей касаясь Полярной звезды.  Иногда Гора (Сумбур) стоит на пупе перевёрнутой богом морской черепахи, на каждой лапе которой покоится особый материк. В других вариантах сама Полярная звезда — остриё дворца бога, построенного на вершине Горы.  По представлениям калмыков, звёзды вращаются вокруг Сумеру. Согласно мифам некоторых алтайских народов, на вершине этой Горы живут 33 тенгри. В ламаистской мифологии Гора  (Сумеру) в форме пирамиды окружена семью цепями гор, между которыми находятся моря. Каждая сторона пирамиды имеет цветовую характеристику: южная — синий цвет, западная — красный, северная — жёлтый, восточная — белый. Однотипныесоответствия известны в Индии, Тибете, Китае и даже в традициях некоторых племён индейцев Америки. Так, индейцы навахо верили, что чёрные (или северные) горы покрывали землю тьмой, синие (или южные) приносили рассвет, белые (или восточные) — день, жёлтые (или западные) — сияющий солнечный свет. У алтайских народов нередко описания Горы, несмотря на отсутствие названия, повторяют характеристику Сумеру или даже содержат некоторые новые детали (иногда Гора  помещается на небо; на землю Гора  опускается с неба и т. п.). В центральноазиатском мифе бог трижды опоясывает Сумеру огромным змеем Лосуном.

Образ мировой Горы  обычно не соотносится с реальной Горой, несмотря на то, что, например, у алтайских народов мифологизируются разные реальные горы и особенно сам Алтай, именуемый, в частности, «Князем» («Ханом») и олицетворяющий образ родины алтайцев, её природы. При этом, однако, и реальные географические объекты часто не только почитались, обожествлялись и соотносились с особым божеством или духом-покровителем, но и дублировали мировую Гору в её функции моделирования  вселенной. Так, уже в Древнем Китае существовал культ пяти священных Гор: Хэншань в Шаньси (символ севера), Хуашань в Шэньси (символ запада), Хэншань в Хунани (символ юга), Тайшань в Шаньдуне (символ востока), Суншань в Хэнани (символ центра). В дальнейшем каждая Гора  обрела своих божеств-управителей и свою сферу влияния. Среди этих пяти гор особым почётом пользовалась Тайшань, которой поклонялись и на которой приносили жертвы небу; считалось, что у Тайшани находится вход в загробный мир. В течение многих веков Тайшань застраивалась храмами, монастырями, кумирнями, арками. Её божеству-повелителю, духу— судье загробного мира были посвящены храмы по всей стране (дочь этого божества, даосская богиня Тайшань, покровительствовала рождению детей). Китайская традиция почитания гор, попытка объединения их в классификационную систему засвидетельствована в «Книге гор и морей» («Шань хай цзин»). Само появление гор и их расположение связывалось с деятельностью мифического покорителя потопа и устроителя земли великого Юя, который не только рассекал и передвигал горы, чтобы избавиться от последствий потопа, но и дал названия трёмстам горам.

Две связанные друг с другом мифологемы — Гора -небо и Гора -нижний мир — объясняют многие мифологические параллели и целую серию мифов. Гора  как местопребывание богов — один из устойчивых мифологических мотивов ( Меру—Сумеру, Олимп в греческой традиции, Джомолунгма—Эверест в традиции северного   буддизма,    китайская    Необречённый на смерть младенец Эдип; с этим местом связан миф об убийстве Лика), Осса и Пелион ( мифы о гигантомахии и об Алоадах), Ниса (где родился и был воспитан нимфами Дионис), Отрис (где Кронос готовился к битве с Зевсом ), Этна (эту гору Зевс нагромоздил на Тифона; в ней помещалась кузница Гефеста; с огнём, добытым в Этне, Деметра разыскивала Персефону), Ида (где Зевс скрывался от Кроноса), Кавказские горы (место, где был прикован Прометей). Ветхозаветная традиция особо отмечает целый ряд гор: Синай (где Яхве открыл Моисею 10 заповедей), Сион (царская резиденция Давида), Оливет (трёхвершинная Гора, почитавшаяся как местопребывание Яхве), Мориах (место встречи Давида с ангелом; здесь же был построен храм Соломона в Иерусалиме), Арарат (миф о потопе), Геризим и Эбал (горы, отражающие как эхо благословения и проклятия), Кармел (символ верности и плодородия). Гора Запада в Древнем Египте считалась царством мёртвых, а в Вавилоне Гора  почиталась как место суда.  Также Фудзияма и Такатихо (где небесные внуки спустились на землю) в японской мифологии (представление о Горе как об источнике пищи и жизни у японцев; некоторые сходные мотивы известны и в Китае- Гора, представляемая как голова Пань-гу); Демавенд (связанная с Ажи-Дахака) и Хара Березай-ти («железная Гора »,.к которой, согласно «Бундахишну», прикреплены звёзды) в иранской мифологии; Си Гунтанг Махамеру у малайцев, на которую пришли трое юношей царского рода («Седжарах Мелаю»); высокая Гора  в центре земли, где поселился Магам (качинская версия творения мира, Бирма); Маунгануя у маори, на которую пришёл Тане просить у своего брата Уру его детей — Светящихся; Нгераод у меланезийцев (с этой горой связана история чудесного свёртка, дающего вечную жизнь); горы Ту-моу'а у полинезийцев, созданные божественным мастером Ту; Эльбрус, к которому каджи приковывают Амирани (у грузин), и Масис (Арарат), где то же самое происходит с Артаваздом (у армян); гора Монтсальват бриттского варианта легенды, связанной с Граалем; Броккен или Химинбьёрг («небесная Гора ») в германской традиции; горы Перку-наса у литовцев и т. п. Нередко встречаются двойные горы (с двумя вершинами) или же две отдельные горы, часто противопоставленные друг другу ( Белая гора и Чёрная гора у лужицких славян и соответственно Белобог и Чернобог или Святые горы и Лысые горы, местопребывание соответственно добрых и злых духов:  Святогор, но Змей Горыныч;  также такие поздние образцы мифологизации, как скала Тамар и гора Шода, связываемые у грузин с царицей Тамар и Шота Руставели). Иногда речь идёт об одной  Горе, на которой живут брат и сестра, вступающие в брак и дающие начало человеческому роду ( древнекитайский миф о Фу-си и Нюй-ва на горах Куньлунь). Эта тема божественного инцеста (часто между близнецами) связывается с двумя горами или с одной .

Если божественные персонажи связаны с вершиной Горы (персонажи более низкого уровня типа горных нимф — ореад или вил часто соотносятся с Горой вообще, без дифференциации её частей), то отрицательные персонажи (злые духи, разного рода подземные гномы, поверженные чудовища, змеи, драконы, титаны, принадлежащие к поколению, которое старше богов) обычно связаны с низом Горы и даже с её внутренностью, уходящей в подземное царство. Иногда эти существа выступают как духи Горы, стражи её сокровищ — один из частых в мифологии, в других случаях они открыто враждебны человеку ( тролли), заманивают и убивают его, устраивают землетрясения, изрыгают огненную лаву. Чортова гора, горы Семи дьяволов, Адская гора.

С этими особенностями Горы соотносим мотив как входа в нижний мир, как и параллельный ему мотив — Гора как вход в верхний мир. В ряде сказок, как и в аналогичных им мифах, оба этих мотива обыгрываются порознь ( спуск под землю, в колодец, яму, пещеру или подъём на гору, на дерево, по лестнице, цепи, верёвке) или даже совмещаются. Этим объясняется и культ пещер, распространённый в ряде традиций, и его теснейшая связь с культом гор. Современный корейский обряд «поклонения пещере» включается в праздник «Поклонения Горе», когда у Горы вымаливают дождь (что согласуется с древней индоевропейской мифологемой о Горе желавшей дождя; включающем в себя миф о боге грозы, фразу о священной горе Цалияну, которая «дождя желала»). Старые китайские источники упоминают о «пещере Су» (пещере подземного прохода в царство мёртвых), связанной, как и корейский ритуал, с пережитками медвежего культа. В частности, пещера- это место зачатия первопредка медведя. Вообще в качестве духов гор или пещер нередко выступают животные   (  в  этой  функции тигра в ряде традиций Юго-Восточной Азии или медведя-гризли у индейцев Северной   Америки).   Точно   так   же культ гор не всегда отделим от культа камней, широко известного в горных районах Центральной и Восточной Азии  -принесением жертв на горе, на камнях, сопровождаемых просьбами о плодородии -в Корее у гор просят детей. Гора иногда связывается и мифологема о каменном небе. В индоевропейском мифе громовержец находящийся на Горе или каменной скале, каменным оружием ( гром-гора, гром-камень) поражает его противника (например змея), находящегося внизу, нередко под Горой (иногда даже и на самой Горе).

Мифологизированные исторические предания о начале данной традиции также обычно сохраняют мотив Горы. Нередко в образе Горы воплощается основатель традиции: так, родоначальница корейского государства, мифическая прародительница, стала гением земли, вечно обитающим на священной Горы; у некоторых малайских племён предками вождей считаются два человека с гор, основание городов-княжеств  относится  к  «высоким местам», а цари первого крупного индонезийского государства именовались Шайлендрами — царями гор. Широко известен обычай устраивать жертвенник, алтарь, храм, трон, кладбище, разного рода религиозные символы, возжигать огни именно на Горе. Иногда ритуал принимает весьма специализированную форму, как,  у индейцев навахо, имитирующих подъём на Гору, где люди — орлы, и поединок с их врагами, за победу в котором герой получает как высшую награду и символ физической и духовной целостности т. н. «горную песнь».

Сама форма сооружений религиозно-ритуального назначения (даже если они находятся не на Горе) обычно имитирует форму Горы, соответственно перенимая и особенности её структуры, и символику её частей. В этом смысле пирамида, зиккурат, пагода, храм, ступа, чум и арка могут рассматриваться как архитектурный образ Горы, её аналог.

С   древним мифологическим образом мировой Горы связана длительная традиция изображения гор (священной Горы) в архаичных    формах    искусства,    ещё    не отделённого от ритуала, в ранних формах христианской иконописи  («иконные  горки»,  часто  с  растущими  на них деревьями),  где  прежде  содержательный элемент становится формальным приёмом, своего рода рамкой;   в   раннеитальянской   живописи (Джотто и др.), где предпринимаются   попытки   восстановить   содержательность образа;  в традиции т.  н. «космического»   горного   пейзажа   в североевропейской    живописи     16— 17 вв.  (А. Альтдорфер,  Й. Момпер, Р. Саверей, К. де Конинк и др.); у Н.  Пуссена   (с введением мифологического  контекста);   в дальневосточном искусстве  ( изображения гор в китайской живописи или в «Легендах горы Сиги»,  12 в., в «36 видах Фудзи» в японском искусстве).  Помимо основного мифа о борьбе громовержца со  змеем и широкого.круга примыкающих к нему текстов, образ Горы выступает   в   ряде   космологических мифов и во многих легендах и мифах этиологического характера.  Предание филиппинских набалои о том, как бог солнца Кабуниан, проспорив людям,   должен   был   создать   горы, чтобы люди  могли по ним ориентироваться; или сказание североамериканских индейцев о том, как Койот превратил семь дьяволов в горы, спасши тем самым людей ( у них же миф о падении Снокволма, «месяца», превратившегося в Горы); литовские и белорусские   предания   о   возникновении гор из камней, которые бросались великанами или из самих великанов, после того как они окаменели; грузинскую сказку о появлении Кош-горы   из   грязи,   которая   попала   в коши   (особый  род  обуви);   полинезийские   сказания   о   создании   из песка  скалы,  из  скалы острова, из острова Горы, о плавучих горах (Манга-рева;  в мифологизированной истории Явы рассказ о перевозе  Горы на этот остров); маорийский миф о расходящихся в разные стороны горах; мифы о горах-миражах, о горах-усыпальницах   и   т.  д.

Использование образа Горы в фольклоре, с одной стороны, продолжает мифологическую (в частности,   в   загадках)   и   ритуальную (в заговорах) традицию, с другой   же   —   обнаруживает   процесс демифологизации   и   десакрализации образа, который становится простым локальным указателем.