Ашваттха (др.-инд., букв, «лошадиная стоянка»), в ведийской и индуистской мифологии сакральное фиговое дерево, наиболее частый и представительный вариант мирового дерева (см. Древо мировое) в Индии. Упоминается уже в «Ригведе», нередко встречается в брахманах, упанишадах и эпосе. Во многих случаях, когда дается описа­ние мирового дерева, речь идёт именно об Ашваттха.  В частности, оно имеет­ся в виду в знаменитой загадке из «Ригведы»: «Две птицы, соединённые вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву. Одна из них ест сладкий плод, другая смотрит, не прикасаясь к плоду… На вершине этого дерева, говорят, есть сладкий плод, и к нему не стремится тот, кто не знает прародителя». Космические функции Ашваттха подчёркиваются уже в «Атхарва­веде» («С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх»,) и особенно в упанишадах, где эле­менты Ашваттха соотносятся с разными ча­стями макрокосма и создают основу для далеко идущих классификаций. Ср. образ перевёрнутого дерева (ar­borinversa): «Наверху (её) корень, внизу — ветви, это вечная смоковни­ца» («Катха-уп.») или: «Наверху (её) корень — трёхстопный Брахман, (её) ветви — пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей» (Майтри-уп. VI 4). Но, разумеется, не менее распростра­нён и обычный (неперевёрнутый) ва­риант Ашваттха Ср.: «Царь Варуна… держит кверху в бездонном (пространстве) вершину дерева. Они обращены вниз, вверху их основание». Если части Ашваттха моделируют мир, то, входя в тетраду других деревьев, во­площающих идею мирового дерева, Ашваттха может принимать участие и в моделировании социальных и рели­гиозно-ритуальных структур. Так, в Индии издревле известен ритуал, в котором с царём последовательно соотносится каждое из четырёх са­кральных деревьев, из них изготов­ляются ритуальные чаши, подноси­мые царю для омовения представи­телями каждой из четырёх варн (см. Варна). Чашу из Ашваттха подносит вайшья, из ньягродхи — знатный друг, из удумбары — кшатрий, из палаши — жрец. В «Махабхарате» говорится о браке без­детных жён с деревьями, и в связи с этим выступают Ашваттха и удумбара, что может быть истолковано как отраже­ние образов мужа и жены средствами «древесного» кода. Ашваттха, как и некоторые другие деревья, играют определённую роль и в ритуале. Ср. описание в «Матсья-пуране» четырёхугольного алтаря с арками из ветвей четырёх деревьев, в т. ч. Ашваттха.  В связи с Ашваттха восстанавливаются два весьма ар­хаичных мотива, которые в более позднее время могли соотноситься с деревом вообще или деревьями дру­гих видов (напр., с ньягродхой). Первый из этих мотивов — человек на дереве (при этом человек уподобля­ется дереву), и они оба рассматриваются как образ вселен­ной (см. Пуруша). Иногда этот мотив формулируется более конкрет­но: женщина у мирового дерева; этот мотив отсылает в конечном счёте к ритуалу человеческого жертвопри­ношения у мирового дерева [т. и. ашвамедха сохраняет в вырожденном виде идею мультиплицированного мирового дерева: 21 жертвенный столп (aevayupa, «конский столп»), т. е 7X3]. Второй мотив — конь у мирового дерева (ср. описание ашвамедхи в «Ваджасанейи-самхите Яджурведы» и других текстах); хронологически он продолжает первый мотив и связан с переходом от ритуала жертвопри­ношения человека к жертвоприноше­нию коня. Многочисленные индоевро­пейские параллели подтверждают древние истоки обоих этих мотивов и, возможно, даже самого названия « Ашваттха » [ср. мотив Иванушки-дурачка (транс­формация первочеловека, первого жре­ца), пасущего лошадь в ветвях дерева; Иггдрасиль в «Эдде», авестийское название конюшни aspostanoпри др.-инд. asvasthana, Ашвинов и т. п.]. Ашваттха выступает как существенный элемент с определёнными символическими свя­зями и в некоторых конкретных мифо­логических сюжетах. Так, в сказании о Пуруравасе и Урваши, известном в ряде версий, Пуруравас срывает ветки с деревьев Ашваттха и шами, трёт их друг о друга и добывает священный огонь, разделённый натрое: огонь для домашних обрядов, огонь для жертвоприношений и огонь для возлияний. Культ дерева в Индии также даёт значительный материал для выявления той роли, которую игра­ла Ашваттха.

 

 

Дата публикации: 19 октября 2011 в 22:00